©Theosophical Publishing House, Auckland,

Primeira Publicação ISBN 978-0-473-62299-

Esta obra é protegida por direitos autorais.

Exceto para uso justo ou para fins de estudo privado, pesquisa e revisão, conforme permitido pela Lei de Direitos Autorais, nenhuma parte pode ser reproduzida por qualquer processo sem a autorização prévia por escrito do detentor dos direitos autorais.

Design da capa por John Sell.

Teosofia, em seu significado abstrato, é a Sabedoria Divina, ou o agregado do conhecimento e da sabedoria que fundamentam o Universo – a homogeneidade do bem eterno; e em seu sentido concreto é a soma total do mesmo, conforme atribuída ao homem pela natureza, nesta terra, e nada mais.

H.P. BLAVATSKY

Índice

Prefácio do Editor
Introdução
O Eterno dentro do Temporal
Acalmando a Tempestade, Caminhando sobre as Águas, A Mulher Curada
O Peixe
O Monte
O Filho Pródigo
O Jardim do Éden
Satanás
Fogo, Água, o Ladrão, a Crucificação
Golias, Sansão, João Batista
O Nascimento do Menino Cristo
Batismo, Transfiguração, Crucificação, Ascensão
L’Envoi

Prefácio do Editor

Este pequeno livro não foi publicado anteriormente.

Infelizmente, há três pequenos capítulos que não puderam ser encontrados e, portanto, estão faltando.

No entanto, como há informações valiosas nele, decidiu-se fazer um livro com os capítulos disponíveis.

Embora alguns assuntos tenham sido abordados em alguns dos livros publicados sobre a sabedoria mais profunda na Bíblia, A Sabedoria Oculta na Bíblia Sagrada Vol. 1–4, A Mentira de Cristo: Da Natividade à Ascensão e o recentemente publicado Iniciados, Iniciações e o Caminho, seria necessário ler todos os seis livros publicados para abranger todos eles.

Este pequeno livro serve como uma introdução aos livros maiores impressos e pode ser lido de forma independente como tal.

A Bíblia King James foi utilizada em todo o texto.

Elizabeth Sell

Introdução

A palavra 'Theosophia', derivada de duas palavras gregas que significam sabedoria divina, foi cunhada pelos Neoplatônicos no segundo século da era cristã para denotar o grande corpo de verdade revelado através da religião e descoberto pela pesquisa.

O conhecimento sobre a humanidade, o universo e a relação entre eles tem sido objeto tanto de revelação quanto de pesquisa ao longo de todas as eras.

Os frutos plenos desse processo duplo foram preservados pelos ainda vivos Hierofantes dos Mistérios Antigos, nos quais foram transmitidos apenas a neófitos comprometidos.

Eles consistem em um vasto corpo de ensinamentos que abrange todo assunto concebível ao qual a mente humana possa se voltar.

Os princípios fundamentais da religião, filosofia, arte, ciência e política estão todos contidos dentro desta sabedoria das eras.

Desde o tempo do fechamento das Escolas Neoplatônicas e Gnósticas até o último quartel do século XIX, exceto para os poucos alquimistas, cabalistas, rosacruzes, maçons instruídos ocultamente e os místicos cristãos, a Teosofia era desconhecida no mundo ocidental.

Antes disso, era conhecida e estudada em várias formas pelos platônicos, pitagóricos, gregos, egípcios e caldeus, enquanto na Índia e na China foi preservada em continuidade ininterrupta através das eras.

É a sabedoria dos Upanishads e dos Vedas, o próprio coração do Hinduísmo, Budismo, Taoísmo e Islamismo.

No Cristianismo, é revelada em sua plenitude, principalmente por meio de alegoria e símbolo, cuja leitura 'literal' tem cegado os cristãos para seu significado mais profundo.

A Sociedade Teosófica, fundada em Nova York em 1875, reencarnação de inúmeros movimentos semelhantes no passado, é um dos muitos canais escolhidos de tempos em tempos pelos Mestres da Raça para a transmissão da Sabedoria Antiga à humanidade.

Seus membros recebem a oportunidade de estudar, viver e apresentar as verdades antigas ao mundo em termos do pensamento moderno.

Embora a apresentação possa variar um pouco através das eras, a Teosofia em si, sendo toda a verdade, é imutável e eterna.

No Selo da Sociedade Teosófica, o símbolo usado para representar a Teosofia é o de uma serpente com a cauda na boca.

A serpente é um símbolo antigo da sabedoria e o círculo da eternidade.

Juntos, eles representam a verdade.

O estudo da religião comparada revela a existência de certas doutrinas que são comuns a todas as fés do mundo.

Embora interpretado de forma diferente em cada uma, quando coletadas e fundidas em um todo, constituem um corpo básico de verdade revelada que pode ser estudado independentemente de todos os sistemas de ensino religioso.

Cada religião mundial revela um arco do círculo da sabedoria eterna.

A Teosofia é o círculo completo da Verdade, ainda que apenas parcialmente revelado à humanidade.

Era após era, sob a direção daqueles que são os Guardiões do conhecimento e de seu poder acompanhante, aspectos da sabedoria eterna são revelados aos seres humanos através das religiões e filosofias mundiais.

O grande valor prático da Teosofia consiste em sua revelação do significado e do propósito da vida.

Sem a Teosofia, a vida é um enigma sem esperança que desafia qualquer solução.

A Teosofia lança uma torrente de luz sobre a vida humana, e a vemos em seu início, em sua evolução e em sua meta.

Um enigma pode ser resolvido por dois métodos.

Um é o da tentativa e erro, de experimentar com várias peças na esperança de que, finalmente, elas se encaixem.

Este é um método lento e insatisfatório, particularmente na tentativa de resolver o enigma da vida.

O outro método, muito mais satisfatório, baseia-se no pré-conhecimento da posição das várias peças no desenho completo.

A Teosofia revela o plano da vida e mostra dentro dele o lugar de cada indivíduo e de cada evento.

A vida assemelha-se um pouco a uma peça de tapeçaria.

No verso, vê-se pouco além de emaranhados incompreensíveis, nós, cores mal combinadas e uma confusão geral.

O exame do lado superior revela o padrão inteiro, mostra que a confusão é apenas aparente, uma vez que cada justaposição é essencial para a conclusão do desenho.

Assim ocorre com a aparente confusão nas vidas dos indivíduos e das nações.

Cada indivíduo e cada evento tem seu lugar essencial no cumprimento do grande plano da vida.

A Teosofia revela esse plano, conferindo assim serenidade mental àqueles que o estudam e tornando possível para eles uma vida inteligente e proposital.

Esta série de livros [o Sr. Hodson estava escrevendo uma série de pequenos livros na época desta escrita] é oferecida como uma introdução à ciência da Teosofia.

Nenhum livro isolado trata plenamente do assunto do título, embora em cada um todo esforço tenha sido feito para apresentar em esboço os princípios essenciais.

Listas de livros ao final de cada volume permitem que os interessados ampliem seu conhecimento.

Nenhum livro ou série de livros pode jamais oferecer mais do que algumas gotas do oceano de verdade que é a Teosofia.

O corpo total do conhecimento teosófico no mundo de hoje, embora considerável, é apenas um fragmento da grande ciência conhecida pela Fraternidade Oculta¹, cujos membros Adeptos, nos tempos modernos como nos antigos, apresentaram esse fragmento à humanidade como alimento para o pensamento e orientação para a conduta.

O estudante de Teosofia fará bem em reconhecer que a mente humana, sendo finita, não pode compreender plenamente a verdade abstrata, que é infinita.

À medida que o intelecto humano se desenvolve, o poder de compreensão da humanidade aumenta.

A verdade parece mudar, assim como a forma de uma montanha gradualmente aproximada e vista de diferentes pontos de vista.

A montanha em si é imutável, como também o é a verdade eterna.

Sendo a Teosofia toda a verdade, nenhuma declaração teosófica final é jamais possível.

Nenhum professor teosófico pode legitimamente fazer pronunciamentos autoritativos.

Na Sociedade Teosófica, a opinião é, portanto, livre, exceto talvez quanto à Fraternidade Humana, que é considerada um fato na Natureza a ser reconhecido, e não um dogma a ser imposto ou uma condição a ser estabelecida.

Com esta exceção, nenhuma declaração teosófica é vinculativa para outrem, e nenhuma afirmação é feita como representando a verdade final.

Apesar dessa completa ausência de dogmatismo, que deveria ser a marca distintiva de todas as exposições da Teosofia, existe de fato um corpo geral de ensinamento, uma síntese das doutrinas comuns das filosofias e religiões mundiais, antigas e modernas, que na prática é geralmente aceito enquanto soe verdadeiro.

Na falta do desenvolvimento e uso de poderes suprassensoriais como meio de pesquisa, isto constitui o teste que cada estudante deve aplicar a todos os ensinamentos teosóficos – eles soam verdadeiros? Se uma resposta afirmativa for possível, podem ser aceitos como hipóteses de trabalho até que um conhecimento mais pleno os prove ou refute.

Caso uma declaração não soe verdadeira, três caminhos estão abertos ao estudante.

Ele pode rejeitá-la, ignorá-la ou suspender o julgamento até que, por meio de autotreinamento, desenvolva a capacidade de descobrir os fatos por si mesmo.

O último destes é o aconselhado.

Assim, a atitude de mente com a qual a Teosofia deve ser estudada é a do cientista – a aceitação de uma teoria bem fundamentada como hipótese de trabalho até que seja provada, refutada ou superada.

As declarações nestes livros são oferecidas não como dogmas teosóficos, pois nenhum existe – mas como resultado do próprio estudo e percepção do autor sobre a Teosofia.

Ele é, por exemplo, um cristão.

Com milhares de outros, ele reconhece uma dívida de gratidão para com a Teosofia, que aprofundou e intensificou sua compreensão e sua devoção à sua própria religião.

Dirigindo-se principalmente a um público de língua inglesa e, portanto, predominantemente cristão, ele expressou parcialmente sua Teosofia em termos de sua compreensão do Cristianismo.

Se estivesse se dirigindo exclusivamente a seguidores de outras fés, ele apresentaria, na medida em que seu conhecimento permitisse, a Teosofia em termos da religião deles.

Isso é possível porque a Teosofia é, em parte, uma síntese das doutrinas básicas comuns a todas as fés.

A fonte primária de informação teosófica na literatura moderna consiste nos escritos de Madam H.P. Blavatsky.

Embora rotulada de charlatã por aqueles que não investigaram sua vida nem compreenderam sua obra literária, esta grande senhora é reverenciada por dezenas de milhares de estudantes de Teosofia como uma portadora de luz para o mundo moderno.

Eles acreditam que ela foi escolhida para esta missão pelos Sábios¹, que têm sido tanto Guardiões quanto Reveladores da Teosofia à humanidade através dos tempos.

Estes Sábios, os Hierofantes dos mistérios religiosos de civilizações passadas, utilizaram Madame Blavatsky como amanuense oculta e, com seu auxílio, deram a Teosofia ao mundo em nosso tempo.

Dois métodos principais foram empregados.

Um consistia em clarividência e telepatia mental, nas quais, como resultado do treinamento sob Eles, ela era altamente habilidosa, e o outro, na precipitação oculta de cartas escritas por Eles ou por seus discípulos sob Sua direção.

Pelo primeiro, Madame Blavatsky produziu suas duas grandes obras: Ísis sem Véu e A Doutrina Secreta, ambas minas praticamente inesgotáveis de sabedoria e conhecimento esotérico.

Pelo segundo, o Sr. A.P. Sinnett, na época editor do jornal Pioneer na Índia, obteve o material para a primeira apresentação moderna da Teosofia em termos de pensamento puramente ocidental.

Seus primeiros livros foram: O Mundo Oculto, O Crescimento da Alma e Budismo Esotérico.

Esses mestres foram seguidos por A. Besant e C.W. Leadbeater que, além de receberem instrução direta dos Sábios, foram treinados por Eles no desenvolvimento de poderes ocultos e seu uso como meio de pesquisa.

Sua contribuição subsequente ao conhecimento humano é imensa.

O Dr. G.S. Arundale, atual Presidente da Sociedade Teosófica, e o Sr. C. Jinarajadasa, ambos líderes, professores e autores teosóficos muito respeitados, também fizeram suas próprias contribuições valiosas.

Este último coletou e publicou em dois volumes muitas das cartas dos Sábios ao Sr. Sinnett e a outros, com os títulos: Cartas dos Mestres da Sabedoria, Séries I e II. Muitos outros autores também contribuíram para a literatura teosófica.

A essas várias fontes o leitor interessado é remetido como base para a maioria das afirmações feitas nesta série de livros.

A Teosofia, no entanto, é um grande despertador e, no curso de cerca de vinte e cinco anos de estudo, o autor, em comum com muitos outros estudantes, obteve um pouco de experiência direta concernente aos ensinamentos teosóficos.

Disso ele também se utilizou em alguma medida para estas exposições.

Ele está ciente de que, apesar de todos os seus esforços, tanto sua percepção quanto sua apresentação da Teosofia são imperfeitas, incompletas.

Ele sabe que ainda vê "através de um vidro escuro", embora inspirado pelo conhecimento de que um dia ele e toda a humanidade verão "face a face". Felizmente, a província do expositor da Teosofia não é apresentar a verdade final, mas conduzir cada estudante à descoberta de sua própria verdade.

Que estes livros, oferecidos inteiramente nesse espírito, sirvam assim àqueles que os lerem.

Ver Os Mestres e o Caminho, C.W. Leadbeater; Os Mestres, A. Besant; Destino: Um Testamento Teosófico; Teosofia, o Governo Interno do Mundo e o Grande Plano.

O Eterno Dentro do Temporal A religião pode ser considerada como consistindo de duas partes – iluminação espiritual e um modo de vida espiritual.

A fonte da iluminação espiritual é a vida divina que brilha em cada ser humano.

A vida espiritual é aquela em que cada pensamento, emoção, palavra e ação é irradiado por essa luz.

Igreja e Templo são apenas auxílios para a descoberta da luz interior.

As cerimônias elevam os participantes acima do mundo exterior, no qual a luz divina está velada, para o mundo interior, no qual ela brilha para sempre sem diminuir.

Elas também fazem com que essa luz brilhe para as trevas dos mundos materiais.

No entanto, nem igreja nem cerimonial são essenciais para o sucesso na busca da luz.

Os seres humanos são eles próprios um templo, sua vida um cerimonial contínuo, parte do grande drama ritual da Criação.

A luz divina é uma das realidades eternas, parte da própria substância da qual todos os seres e todos os mundos são feitos.

Brilhando perpetuamente fora e dentro de todas as coisas e todos os mundos, ela brilha nem mais, nem menos, na igreja do que em qualquer outro lugar.

Ela pode ser percebida como a beleza da natureza, nos olhos claros de uma criança, no olhar do amante, na ternura da mãe, no heroísmo, na coragem, na compaixão e no gênio – pois o que são estas coisas senão a luz de Deus brilhando na natureza e nos humanos? A religião da luz é o coração de todas as fés do mundo, cada uma um raio da luz da verdade eterna.

A iluminação espiritual é melhor obtida no silêncio e no retiro.

Os olhos devem ser fechados, cegos de fato à luz deste mundo, antes que a "verdadeira luz" possa ser percebida.

Os ouvidos devem estar surdos aos sons deste mundo, antes que a música da Voz divina possa ser ouvida.

Sozinho, em contemplação silenciosa, com um único propósito, sem desejo, além da ambição e do mais leve pensamento de si mesmo, o suplicante pela visão da luz divina busca dentro de si mesmo a única "verdadeira luz que ilumina todo homem que vem ao mundo" (João 1:9). Assim devem orar, não pedindo dons a Deus, mas dando amor e aspirando ardentemente a entrar e tornar-se a glória de Sua Luz.

A Fé Cristã é um raio da única luz branca de toda a verdade.

Este raio é multicolorido, pois dentro dele estão misturados os raios de todas as outras Fés.

O Cristianismo é uma síntese das religiões do mundo.

É a verdade retratada menos pelo meio do pensamento e da palavra do que por uma vida vivida perfeitamente.

A ênfase no Cristianismo está no pensamento, na palavra e na ação diários, horários.

No Cristianismo, a vida diária é considerada o maior meio para a expressão da verdade.

Embora o Cristianismo seja acima de tudo uma vida a ser vivida, ele não é de forma alguma deficiente como revelação da sabedoria divina.

As Escrituras Cristãs contêm toda a luz, toda a verdade.

Embora muitos as tenham editado e interpretado, embora muitos as tenham vivido em vidas de pureza e beleza, elas ainda aguardam seu grande intérprete intelectual.

Embora muitos tenham aqui e ali descoberto o veio, o ouro dentro delas ainda não foi minerado.

Mestres de tempos antigos deliberadamente ocultaram esse veio de sabedoria oculta para sua salvaguarda e revelação quando o tempo estivesse maduro.

A cobertura, a terra acima, consiste em história contada de maneira incomum.

Iluminados eles próprios, ricos em ouro, os antigos mestres viam verdades eternas espelhadas nos eventos do tempo.

Para eles, cada acontecimento material estava iluminado por significado espiritual.

Eles conheciam o mundo material ou o que ele é – a sombra de uma grande realidade.

Seus registros retratavam muito mais do que história; eles revelavam realidade.

Às vezes, o real era mais visível para eles do que a sombra, e então a história ocupava o segundo lugar.

Em outras ocasiões, os eventos físicos predominavam.

Este ato é a chave para o estudo místico da Bíblia, para a descoberta dos inesgotáveis tesouros de sabedoria e verdade ocultos dentro do cofre da Escritura exotérica.

Como deverá ser inserida na fechadura e girada? Pelo uso exclusivo da faculdade intuitiva, o que significa por meditação e por oração.

Cada história deve primeiro ser apreendida mentalmente, depois ser contemplada em pensamento concentrado, buscando a realidade por trás da sombra, a verdade eterna dentro da história no tempo.

Aspirando ardentemente a descobrir a própria verdade, inflamado pela vontade de saber, o estudante, pela luz do divino que há dentro de si, pode assim dissipar as névoas da história mal registrada e perceber a luz além.

Certos símbolos antigos servem como marcos no caminho, cada um com seus significados constantes através de todos os tempos.

Os Hierofantes do Egito, da Pérsia, da Assíria e da Grécia, os Sábios dos mundos orientais, os inspirados Autores da Bíblia – todos fizeram uso desses símbolos, percebendo-os como ideogramas vivos, livres do tempo, que os seres humanos de todas as épocas poderiam usar como língua comum.

Nações, civilizações e religiões ascendem e declinam, aparecem e desaparecem, mas esses símbolos terrenos de verdades celestiais são eternos e imutáveis.

Por seu uso, um Hierofante egípcio, um Profeta judeu, um monge essênio, um Sábio oriental podem falar diretamente do passado remoto à mente dos seres humanos modernos.

Esses símbolos são como as diversas saliências na grande chave que destranca a porta para os tesouros de sabedoria preservados através dos tempos nas escrituras, na mitologia e no folclore.

São todos objetos comuns do mundo material, cada um com seu significado cósmico, solar, planetário, racial e individual, psicológico e físico.

Uma vez que a humanidade, epítome do Cosmos, contém dentro de si potencialmente o sol, os planetas e todo tipo de ser e realização, esses símbolos referem-se todos a aspectos da natureza humana, qualidades de caráter, estados de consciência, poderes divinos inatos nos seres humanos.

A lista começa com substâncias e coisas sólidas, a terra e tudo o que ela contém.

Estes geralmente se referem ao corpo físico e aos estados de consciência desperta.

Líquidos, como água, vinho, óleo, sangue, saliva e lágrimas, referem-se a aspectos da natureza emocional e da experiência do ser humano, como também, em seus aspectos superiores, à vida e sabedoria divinas das quais a intuição, o amor, a compaixão e a devoção são manifestações humanas.

Os habitantes da água são de dois tipos: aqueles que simbolizam o superior desses dois, como os peixes, e aqueles que se referem ao inferior, como os monstros das profundezas.

Navios e barcos são símbolos do corpo, que é o veículo que carrega o Eu Interior sobre as águas da vida.

O fogo é o símbolo da mente, ígnea em sua natureza, a forma sempre cambiante das chamas típica da inquietação de uma mentalidade descontrolada.

Todas as coisas aladas simbolizam o Eu divino dos seres humanos.

A cabeça denota intelecto, as asas poder e sabedoria, o corpo e a cauda individualidade, egoidade, intelecto, capacidade diretiva.

Todas as pessoas em alegorias inspiradas representam qualidades de caráter de cada indivíduo, aspectos da natureza humana, poderes do corpo e da mente.

Estas são as saliências das chaves que cada estudante deve inserir por si mesmo a fim de descobrir por si mesmo a sabedoria oculta na alegoria, no mito e no símbolo.

Ao ler o primeiro livro desta série (Destiny: A Theosophical Testament), o estudante cristão de Teosofia terá percebido que seus ensinamentos básicos são encontrados em várias formas nas Escrituras Cristãs.

Esta publicação posterior consiste em interpretações de incidentes e ensinamentos bíblicos à luz da Teosofia.

Como afirmado acima, um método de ensino nos tempos antigos era construir e relatar histórias supostamente históricas que continham instrução moral para a maioria e, ao mesmo tempo, revelavam aos mais avançados verdades de significado mais profundo.

Cosmogonia e gênese antropomórficas, os mitos clássicos antigos, a Maçonaria e as lendas mais modernas do Graal são exemplos desse método, todos os quais, corretamente interpretados, revelam vários aspectos da sabedoria e verdade divinas.

Por esse método de escrita, um autor inspirado de qualquer época supera as limitações do tempo, é capaz de revelar aos leitores de seu próprio tempo ou de tempos posteriores as verdades mais profundas da vida e, mesmo milhares de anos após sua morte, dar aos indivíduos necessitados a solução de seus problemas.

Nosso Próprio Senhor usou esse método, falando ao povo em parábolas, mas mais diretamente a Seus discípulos, dizendo: ‘A vós vos é dado conhecer o mistério do reino de Deus; mas aos que estão de fora, todas essas coisas são feitas em parábolas’ (Marcos 4:11). Um método ‘novo’ e frutífero de estudar a Bíblia é assim revelado; consiste no uso de certas chaves para descobrir, em um relato de um evento no tempo, uma verdade que é eterna.

Assim, todo o drama da vida de Cristo e de Seus discípulos, como narrado nos Evangelhos, é encenado perpetuamente dentro de cada ser humano.

Como é proposto em ‘Golias, Sansão, João Batista’, todo indivíduo experimenta conversão ou renascimento espiritual, reorientação, após o qual muito do que prezavam no passado não tem mais valor para eles.

Todos os seres humanos são batizados nas águas da tristeza.

Emergindo mais fortes espiritualmente, são tentados no deserto do materialismo deste mundo, falham a princípio, mas finalmente conquistam, são transfigurados, traídos, crucificados pela difamação, isolamento e frustração, e finalmente ascendem à plena manifestação de seus poderes divinos.

Acalmando a Tempestade, Andando sobre as Águas, A Mulher Curada – A primeira história escolhida para ilustrar esta tese é a do acalmar da tempestade (Mt.

8:23–27). Em certa ocasião, o Senhor e Seus discípulos entraram num barco, estando Ele a dormir enquanto eles navegavam a embarcação.

Tudo ia bem até que uma grande tempestade se levantou, ameaçando a sua segurança.

Nessa emergência, os discípulos despertaram o Cristo adormecido, que, por Seu poder divino, ordenou que os elementos enfurecidos se aquietassem.

Nesta história, certos símbolos bem conhecidos são usados, tais como uma Encarnação do poder divino, seres humanos, um barco, água e uma tempestade.

O Mestre representa o divino no ser humano; o barco, o corpo no qual ele está encarnado, ou seja, o corpo é a embarcação que conduz o ser humano sobre as águas da vida.

A água é geralmente o símbolo da emoção, e as tempestades referem-se às ondas da paixão, aos anseios e às revoltas do desejo que tão frequentemente ameaçam o bem-estar espiritual do ser humano.

Na simbologia, as pessoas numa história representam aspectos da natureza humana, qualidades de caráter de cada ser humano, particularmente do próprio estudante a quem a mensagem é dada.

Assim, a maioria das pessoas tem em si a impulsividade de Pedro, a simplicidade e a franqueza de Tiago e João, os filhos de Zebedeu, humildes pescadores, o homem de negócios de São Mateus, que se sentava na coletoria, a capacidade de amar de São João, o único discípulo que esteve presente tanto no Tribunal quanto ao pé da Cruz.

Também, simbolicamente, a maioria das pessoas tem em si o Judas que as leva a uma conduta que é uma traição à sua natureza divina.

Além disso, no íntimo de cada ser humano residem poderes divinos inerentes, o Cristo neles, adormecido na grande maioria até ser despertado pelas tempestades da vida.

Todos os seres humanos experimentam essas tempestades despertadoras, e nesta história somos aconselhados sobre o único meio seguro pelo qual a tentação pode ser resistida, os anseios passionais e os desejos podem ser sublimados em poderes espirituais e a paz do coração e da mente pode ser recuperada.

Esse caminho seguro é o seguido pelos discípulos: ignorar em vez de combater o desejo, elevar-se acima dele, aproximar-se e despertar o poder divino, o Cristo adormecido interior.

Assim exaltado, consciente muito mais de sua natureza espiritual do que material, o ser humano, em virtude do poder interior, é capaz de dizer às suas emoções agitadas pela tempestade: “Acalma-te, aquieta-te”, com a certeza de completa obediência.

Assim interpretada, a história de um acontecimento de dois mil anos atrás revela uma verdade válida agora como sempre e oferece sábia orientação na solução de um dos mais prementes problemas da vida.

A história ainda nos conta o significado e o propósito – o valor, de fato – das tempestades da vida; pois, se não fosse a tempestade, o Cristo teria continuado a dormir. Nesta história há paz no início e paz no fim.

Mas os dois estados são diferentes.

No primeiro, o princípio divino está na paz do sono, e no segundo, a paz é o resultado do comando sobre as forças tumultuosas pelo princípio divino desperto: é uma paz positiva.

Isso retrata a Evolução do Eu divino do ser humano, que emerge “no princípio” (Gên. 1:1) no sono da divindade, do poder e da paz não realizados e não autoconscientes.

Eventualmente, como resultado da experiência da vida, o ser humano atinge, autoconscientemente, e permanece perpetuamente na “paz de Deus que excede todo o entendimento” (Fil. 4:7), uma paz que é um poder positivo.

O incidente de Cristo andando sobre as águas (Mat. 14:25) e o fracasso de São Pedro em fazer o mesmo podem ser interpretados de maneira semelhante.

Cristo, representando o ser humano perfeito, havia dominado completamente a emoção, sublimado suas forças até que, não sendo mais um perigo, tornaram-se um meio de realização.

Assim, Ele pôde, simbolicamente, andar sobre as águas.

São Pedro, por outro lado, estava longe de ter conquistado a emoção, como vários incidentes em sua história revelam; ele, portanto, começou a afundar até que o Mestre, o divino dentro dele, estendeu a mão e o trouxe em segurança à praia.

Pela descoberta e pela confiança no divino dentro de nós, nossas fraquezas humanas podem ser superadas.

A história da mulher curada (Marcos 5:25–34), (Lucas 8:43–48) oferece um exemplo adicional de um significado oculto dentro de uma bela história.

A mulher estava doente de uma doença incurável havia doze anos.

Ouvindo da presença de um grande Rabino em sua terra, ela ficou convencida de que, se pudesse entrar em Sua presença e tocá-Lo, ficaria sã.

Apesar de sua fraqueza, inspirada por uma grande fé – em termos modernos, intuição – ela O procurou e O encontrou.

Mesmo assim, a princípio ela não conseguiu entrar em Sua presença por causa da multidão que obstruía o caminho.

Sustentada pela fé, ela atravessou a multidão, tocou a orla de Sua veste e imediatamente ficou sã.

A mulher representa toda a humanidade, pois todos estão doentes, imperfeitos do ponto de vista espiritual.

Neste caso, usando o símbolo numérico de trinta anos, somos imperfeitos física, emocional e mentalmente.

O caminho da autocura está claramente indicado.

Inspirada por uma grande fé, a busca pelo divino interior deve ser empreendida.

Com determinação e força como as dela, o sucesso é garantido, apesar da multidão que a princípio barra o caminho para todos.

Isso simboliza aquelas qualidades de caráter e erros de conduta que expressam a natureza humana em vez da espiritual: egoísmo, crueldade, impureza, inveja, ódio, malícia e ganância, todo pensamento, palavra e ação não-cristãos; estes constituem a “multidão” entre o ser humano exterior e o Cristo interior.

Se, contudo, a fé e a aspiração forem fortes e firmes, os seres humanos podem atravessar, tocar a “orla de Sua veste” e ficar sãos.

A “orla de Sua veste” é um belo símbolo da franja da consciência, seja do Eu divino dentro do ser humano, seja do Cristo que é o Salvador da humanidade.

O leitor notará que, nestes três incidentes, a presença do divino dentro de cada indivíduo é enfatizada, assim como a conveniência, ou melhor, a necessidade de descobrir e liberar seu poder.

Este pareceria ser a mensagem central do cristianismo: que, consagrado dentro de cada ser humano, existe poder divino, vida e sabedoria, todos suficientes para cada necessidade da vida, material e espiritual.

O Peixe Isto é ainda mais evidenciado pelo uso frequente do símbolo do peixe.

De acordo com os ensinamentos da astrologia – uma ciência antiquíssima e chave para o conhecimento apenas parcialmente compreendida hoje – cada um dos signos zodiacais nos céus está relacionado a um aspecto da natureza humana.

O signo de Peixes conota o Princípio Crístico latente, a vida divina, a sabedoria e a compaixão no ser humano que, quando ativos, conferem grandes poderes e capacidades, incluindo o uso consciente da faculdade intuitiva e a plena realização da unidade da vida.

Parte da missão do Cristo – expressão perfeita deste aspecto espiritual da natureza humana, e exemplo perfeito de sua manifestação na vida – Que veio quando o Sol estava no signo de Peixes, pareceria ter sido despertar este poder divino nos seres humanos, para que aprendessem a recorrer a ele e a viver por ele, em vez de depender de fontes externas de suprimento.

A alimentação dos cinco mil (Mt. 15:32) com alguns pães e peixes pode ser assim interpretada.

Nesta história, o autor deliberadamente faz uma declaração impressionante, ao mesmo tempo oferecendo uma pista, ao dizer que havia mais comida depois do que antes.

Isto se refere a uma qualidade especial do amor e da compaixão divinos, que é: quanto mais é derramado em ministração ao mundo, mais amplos se tornam os canais no indivíduo para seu fluxo posterior.

Com cada ato de serviço, o servo do mundo conquista maior poder espiritual e capacidade com os quais servir.

Mesmo nas necessidades materiais da vida, somos instruídos a colocar nossa confiança continuamente neste tesouro oculto interior.

Nosso Senhor precisava de dinheiro para o tributo. Sendo Ele próprio pobre, não disse: 'Trabalhemos nos campos para ganhar dinheiro', mas, simbolicamente, instruiu os discípulos a pescar um peixe e, uma vez pescado, abri-lo (Mt. 17:24). Dentro do corpo do peixe, o dinheiro necessário foi encontrado.

Isto certamente nos indica que, dentro do Eu divino, o 'peixe' dentro de cada um de nós, está contido tudo o que é necessário para a realização de nossas vidas, tanto espiritual quanto materialmente.

Se, contudo, alguém busca os poderes ocultos para fins pessoais, tenta exaltar a própria personalidade pela adição de conhecimento e poder egoisticamente guardados, inevitavelmente cairá.

Isto é claramente evidenciado no incidente da pesca milagrosa (Lc. 5:4) que, uma vez pescada, rompeu a rede – símbolo da mente concreta e possessiva – de modo que os peixes escaparam.

Declarações significativas nesta história são que: 'Trabalharam a noite toda e nada apanharam', embora o mesmo trabalho fosse feito no mesmo lugar, o resultado foi uma pesca milagrosa.

A noite simboliza a escuridão espiritual daqueles cujo propósito inteiro é o de ganho pessoal e material.

Pescar no escuro significa trabalho fundado em motivos puramente egoístas.

Tais pessoas estão de fato trabalhando a noite toda e, mesmo que materialmente ricas, são espiritualmente pobres, isto é, 'apanhando' nada de valor permanente – uma descrição não imprecisa da condição do mundo hoje.

A civilização ocidental está em perigo de definhar, como a figueira estéril, não por estar amaldiçoada por um poder superior – a história é simbólica – mas por causa da lei pela qual aqueles que não dão ao mundo uma medida de suas vidas inevitavelmente estagnam.

Quando motivos espirituais governam, contudo, há um sucesso fenomenal mesmo no mesmo trabalho e no mesmo campo, como é indicado pela pesca milagrosa.

Embora 'dar para ter' seja ainda um paradoxo difícil demais para a compreensão da maioria, expressa, não obstante, uma profunda verdade.

As coisas às quais nos apegamos, inevitavelmente perdemos; aquelas que renunciamos como posses pessoais são nossas para sempre.

Geralmente, quando a renúncia é feita, não nos é exigida, como é mostrado na história do sacrifício de Isaque (Ver 'A Montanha' também (Gn. 22:1–12)) por seu pai 'no Monte', e os dons dos três reis (Mt. 2:11) ao menino Cristo nascido na pobreza na estrebaria de uma estalagem – símbolo da renúncia (ver 'O Nascimento do Menino Cristo').                                           A Montanha A Montanha é um símbolo bíblico recorrente.

Muitos dos grandes acontecimentos na Bíblia ocorreram 'no Monte'. Elias ouviu a voz mansa e delicada (I Rs. 19:11), Abraão elevou-se às suas maiores alturas de sacrifício (Gn. 22:1), Moisés recebeu os Mandamentos (Dt. 5:4) e Cristo pregou Seu maior sermão (Mt. 5:1) e foi transfigurado (Mt. 17:1) 'no Monte'. Este é um símbolo da consciência superior nos seres humanos, aqueles níveis além da mente analítica, do intelecto sintético, da intuição e da visão espiritual.

O processo de auto-elevação ao Monte e em comunhão com o Deus interior é belamente descrito na história de Elias.

Primeiro veio o comando: 'Vai para fora e põe-te no monte diante do Senhor' (I Rs. 19:11). Elias obedeceu e, elevando-se acima dos aspectos físico, emocional e mental de sua natureza, entrou na presença de Deus.

Primeiro veio o terremoto – símbolo do corpo físico – e o Senhor não estava no terremoto; depois o vento impetuoso – símbolo das emoções – e o Senhor não estava no vento; depois o fogo – símbolo da mente – e o Senhor não estava no fogo.

Após o terremoto, o vento e o fogo, o silêncio, e no silêncio a voz mansa e delicada do Senhor.

Goethe disse: 'O melhor governo é aquele que nos ensina a nos governarmos'. Similarmente, a melhor forma de religião é aquela que nos conduz à descoberta de Deus.

Isto o cristianismo faz, e nesta história de Elias nos é mostrado em detalhe o caminho para o topo da montanha e para a presença do Deus interior.

É trilhado elevando-se o nível de consciência sucessivamente acima da carne, dos sentimentos e dos pensamentos até o Monte da consciência superior, para ali ouvir a 'voz mansa e delicada'. Invertendo a metáfora, devemos descer às profundezas mais íntimas da nossa natureza, à caverna em que Elias entrou, e no silêncio que ali reina ouvir a voz do silêncio, a voz do Deus interior.

Somente no monte pôde Moisés, símbolo de todo ser humano, particularmente dos líderes da humanidade, receber os mandamentos do Senhor – orientação divina para o seu povo e o seu tempo.

Para aqueles que se recusam a ascender, permanecendo deliberadamente no vale, a inspiração divina é inatingível.

A verdade oculta e a sabedoria são maculadas, distorcidas – simbolicamente, as tábuas são quebradas – antes de alcançarem as mentes daqueles que permanecem no vale.

Aqui temos novamente um quadro fiel da condição do mundo atual.

A humanidade ocidental, encorajada há anos por muitos de seus líderes, não apenas permanece no vale onde reinam o egoísmo, a crueldade, a exploração, a opressão e a sensualidade, mas também persiste na adoração do bezerro de ouro das possessões e poderes puramente temporais.

O Filho Pródigo Neste capítulo, oferecem-se interpretações adicionais de histórias tanto do Antigo quanto do Novo Testamento, especialmente aquelas que se referem ao processo de descida e ascensão da consciência, referido na Teologia Cristã como a Queda e a Redenção dos seres humanos.

Referência foi feita em livros anteriores desta série a esse duplo processo de expiração e inspiração do sopro divino, chamado na Teosofia de involução e evolução, ou os caminhos de ida e retorno.

Esse processo assemelha-se ao balanço de um poderoso pêndulo, movendo-se sempre para frente e para trás entre o mais alto espírito e a mais baixa matéria, não-manifestação e manifestação, quietude e atividade.

O estudante de Teosofia aprende que ambos os movimentos são igualmente necessários, que o caminho de ida, que traz a consciência para baixo, dos níveis espirituais ao aprisionamento na matéria, é tão essencial ao poder divino quanto a ascensão ou retorno que se segue.

A parábola do Filho Pródigo (Lucas 15:11–32) descreve alegoricamente a grande jornada involucionária e evolucionária feita pelo Sistema Solar como um todo, pela humanidade como raça, e também pelo ego e personalidade de cada indivíduo.

O Sistema Solar primeiro emerge de uma condição invisível e subjetiva e passa por estados nebulares, de fogo e de névoa ígnea até a manifestação física sólida.

Terminado esse período, a vida e a consciência são retiradas, deixando para trás planetas em obscuração e o sol como uma estrela morta.

Este é o ciclo maior de ida e retorno completado por todo o Sistema Solar.

Com toda reverência, podemos considerar o próprio Logos como o Filho Pródigo, Sua manifestação física como 'as cascas que os porcos comiam', a entrada no caminho de retorno quando o espírito começa a ganhar ascendência sobre a matéria como Sua pronúncia das palavras: 'Levantar-me-ei', e o processo de obscuração e retirada como o retorno ao lar.

A história da descida é contada em símbolo e alegoria no Livro do Gênesis, enquanto os evangelhos tratam quase exclusivamente da ascensão ou retorno.

Somos informados de que 'No princípio' 'a terra era sem forma e vazia' (Gên. 1:2) e 'No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus' (João 1:1). Isso se refere ao período imediatamente anterior à entrada no caminho de ida e corresponde à condição de estar na casa do Pai.

Então Deus falou, dizendo: 'Haja luz'. Como resultado de Sua pronúncia do Verbo – símbolo da energia criativa, divina e formadora – os vários mundos (ou, teosoficamente, os sete planos da Natureza) começaram a aparecer.

Este é o começo da jornada.

Eventualmente, o mundo físico e todas as coisas criadas vêm à existência, representando para o Sistema Solar o ponto de descida mais profunda, 'as cascas que os porcos comiam'. Após certo tempo, ocorre um refinamento e espiritualização gerais tanto da substância quanto dos seres, marcando o início do processo evolucionário, o estágio em que o divino Filho Pródigo diz: 'Levantar-me-ei'. Por fim, o Sistema Solar material desaparece.

A essência espiritual permanece sozinha.

O Filho Pródigo retornou ao lar, o plano divino foi cumprido.

Segundo a Teosofia, segue-se um período de relativa quietude.

Contudo, o grande pêndulo continua a balançar. Novamente o Verbo é pronunciado.

O duplo processo é repetido num ciclo mais elevado do caminho espiral da evolução do Sistema Solar e de tudo o que ele contém (cf. Chamado às Alturas). Um estudo da etnologia teosófica mostra que a humanidade de um planeta passa por essas mesmas fases de descida e ascensão, involução e evolução.

Em número, as raças do globo são sete, cada uma desenvolvendo um aspecto da consciência, um dos sete corpos, um sentido e qualidades específicas de caráter.

As três primeiras raças a habitar esta terra estavam no arco involucionário.

A primeira usou instintivamente (não autoconscientemente) corpos emocionais e etéricos, a segunda, corpos etéricos mais densos.

A terceira raça alcançou o plano físico e habitou corpos físicos, ou, como na história do Gênesis, seus membros foram vestidos com 'túnicas de pele' (Gên. 3:21). Este ponto mais profundo de descida constitui para a raça 'as cascas que os porcos comiam'. A quarta raça entrou no arco evolucionário e ocupou-se principalmente do desenvolvimento emocional, o que implica a organização e o uso autoconsciente do corpo emocional.

Isso marca o estágio em que o Filho Pródigo racial diz: 'Levantar-me-ei'. A quinta raça, a ariana (Chamado às Alturas), leva o processo adiante, ocupando-se do desenvolvimento do corpo mental e das faculdades do pensamento autoiniciado, primeiro concreto e analítico, e depois abstrato e sintetizador.

A sexta raça, cujos progenitores estão agora nascendo de pais da quinta raça, desenvolverá as faculdades da intuição e da clarividência superior.

Alcançará a plena realização da unidade de toda a vida.

A sétima e última raça completará o processo evolutivo no que diz respeito a esta terra.

Ela trará todas essas faculdades à perfeição e acrescentará a da clariaudiência.

Sua tarefa especial será o desenvolvimento da vontade espiritual e a obtenção da plena realização da identidade da parte com o todo, dos seres humanos com Deus.

Com Cristo, seus membros poderão dizer: 'Eu e Meu Pai somos um'. Isso, na evolução da raça como Filho Pródigo, corresponde ao retorno ao lar.

Da mesma forma, cada ego individual é um filho pródigo e completa a jornada histórica.

O período pré-natal é ocupado pela descida ou saída; a existência física após o nascimento constitui 'as cascas que os porcos comeram', e a morte, o início da jornada de retorno, simbolicamente a proferição das palavras: 'Levantar-me-ei'. O modo de vida, e especialmente o motivo por trás da conduta, também exibe as características de descida e ascensão.

Seres humanos primitivos e parcialmente civilizados vivem para adquirir, sendo a competição e o conflito as características predominantes desse período.

Eventualmente, ocorre uma mudança; a contribuição torna-se mais importante que a aquisição, a cooperação mais que a competição, o serviço mais que o egoísmo.

O ser humano, o filho pródigo, diz simbolicamente: 'Levantar-me-ei'. Eventualmente, toda a personalidade torna-se espiritualizada; o Caminho da Santidade é trilhado até a meta do Adeptado (Ver Destiny: A Theosophical Testament, The Yogic Ascent to Spiritual Heights) que, tanto para o ego quanto para a personalidade, representa 'lar'.

O Jardim do Éden

As histórias do Jardim do Éden (Gên. 2–3) e do nascimento, vida e morte de Cristo também se referem simbolicamente ao processo de saída e retorno humano.

O Jardim do Éden é um estado de consciência, e não um lugar; é uma descrição alegórica do estado de pura inocência dos primeiros humanos, que se repete em toda criança.

Adão é um símbolo do homem primevo, especialmente da terceira raça que ocupou um continente agora submerso sob as águas do Oceano Pacífico.

Esses humanos eram de sexo duplo ou andróginos, autorreprodutivos e, consequentemente, inteiramente inocentes da paixão.

Mental e espiritualmente, estavam adormecidos, como simbolizado pelo sono de Adão.

No lento processo de evolução, um ou outro dos sexos começou a predominar, culminando a mudança gradual no meio da terceira raça em uma divisão dos sexos em masculino e feminino.

Assim, alegoricamente, Eva foi formada do lado do Adão adormecido.

Na criança, isso corresponde à obtenção da puberdade.

A maçã representa o Princípio da Vida nos seres humanos, como emoção nos estágios iniciais e sabedoria e intuição ou consciência crística nos posteriores.

No Éden, a maçã representa a experiência da paixão associada à manifestação física do Princípio da Vida ou Reprodutor.

No Jardim das Hespérides, a maçã, também associada a uma serpente, é dourada para simbolizar o aspecto superior do mesmo princípio na Natureza e nos humanos.

A tentação pelo diabo representa tanto a pressão involutiva quanto a experiência natural à aproximação da adolescência.

A árvore do conhecimento do bem e do mal representa toda experiência autoconsciente.

O ato de comer o fruto é a participação autoconsciente na experiência da vida, incluindo a da afeição pessoal e a do sexo, como resultado da qual a pura inocência – na verdade, ignorância – da infância, ou o estado edênico, é perdida.

Nomear os animais refere-se à sua obtenção de individualidade autoconsciente, sua mudança do instinto para o pensamento autodirigido.

O ser humano, deve-se lembrar, é um ser dual, uma essência espiritual dentro de uma forma material.

No ser humano, o mais elevado dos animais, vida e forma, essência e manifestação, são ligadas pelo intelecto.

O intelecto também é dual, parte pertencente à essência interior e parte à forma exterior.

Nos animais inferiores, o princípio intelectual ainda está dormente, sendo este o fato essencial que os diferencia dos humanos.

Ainda não há, nem uma única centelha de chama espiritual nem célula de corpo divino em qualquer um deles.

Ambos estão presentes em todo animal, é verdade, mas, sendo compartilhados por muitos, estão difusos.

Os animais gradualmente alcançam a consciência autoconsciente coordenada da humanidade à medida que o fogo da mente, aceso neles pelo contato com seres humanos nos quais está desperto, assim usando o espírito mais elevado com a matéria mais baixa.

Nos seres humanos, esse fogo já arde, tendo sido aceso por seus superiores evolucionários, poderosos Filhos do Fogo, em eras passadas.

Essa função os seres humanos devem, por sua vez, realizar para seus irmãos mais jovens, os animais.

Por essa razão, a Natureza atrai os animais para perto dos seres humanos, para que, através da confiança, da devoção e da compreensão crescente, eles possam receber deles um despertar do fogo da mente.

Então, o poder descendente da Vontade Una encontra a energia e a vida ascendentes, para formar com elas unidades, tríplices em sua natureza, que são os Eus espirituais ou egos dos seres humanos (Ver A Study in Consciousness de A. Besant). Assim, a humanidade 'nomeia', i.e., individualiza, os animais.

Abaixo do animal está a planta.

Abaixo dessa, o mineral, a maior profundidade à qual a energia emitida do Uno desce no arco involutivo, a forma mais densa na qual a Vida e a Consciência divinas estão encarnadas, 'as cascas que os porcos comeram'. O ser humano, o adulto, é tanto racial quanto individualmente autoexpulso do Jardim do Éden – a pura inocência de uma raça andrógina e da criança.

Eles então saem para experiências cada vez mais profundas da vida corporal, participando simbolicamente das 'cascas que os porcos comeram'. Na vida humana, este é o estágio da puberdade.

O anjo guardando o portão com a espada flamejante simboliza a Vontade de Deus sempre pressionando para frente em direção ao progresso evolutivo.

Satanás Teologicamente, o processo de descida para a existência física é referido como a Queda do Homem e é considerado uma grande tragédia.

Tentados por um diabo pessoal externo, Adão e Eva teriam cometido um grande pecado envolvendo toda a humanidade.

A raça só poderia ser salva das consequências dessa Queda por intervenção divina – o aparecimento, o ministério e a morte na Cruz do amado Filho de Deus.

Se, no entanto, o significado dos dois processos de involução e evolução for compreendido, percebe-se imediatamente que a Queda não foi apenas um erro, mas que, pelo contrário, foi o único meio pelo qual o destino humano de pleno desdobramento do Princípio Crístico interno até a ‘medida da estatura da plenitude de Cristo’ (Efésios 4:13) poderia ser cumprido.

Sem um sacrifício da pura inocência, não poderia haver aquisição de conhecimento, sabedoria e autodomínio.

A ideia do pecado original, com todo o senso de mal e culpa a ele associado, desaparece como uma nuvem escura à luz da Teosofia.

O Satanás universal, primariamente, simboliza a pressão descendente ou o impulso característico do período involucionário.

O Tentador no Jardim do Éden refere-se também à influência da mente humana com seus poderes de análise, memória e antecipação.

O propósito inteiro nesta etapa da evolução racial é trazer a consciência ‘grupal’ primitiva a um estado de individualidade bem definida, através do qual, em todos os planos da Natureza, experiência produtora de crescimento possa ser adquirida.

Como resultado dessa ‘Queda’, a realização da divindade e da unidade é temporariamente perdida e a pura inocência do estado infantil é, por enquanto, posta de lado.

A qualidade especial da mente concreta é a de acentuar a separatividade e a divisão, e é essa característica que produz a desejada experiência de individualidade bem definida, enquanto suas faculdades de memória e antecipação realçam o apelo do gozo sensual.

Estas, no arco descendente, servem ao propósito útil de incitar os egos puros, porém subdesenvolvidos, das raças primitivas a entrar em encarnação na carne.

Esta é a função satânica da mente.

No caminho de ida, é benéfica e deve evocar resposta; no caminho de retorno, é adversa e deve ser resistida.

A resistência continuada desenvolve a vontade, e da vontade depende a vitória.

Para compreender o significado e o lugar de Satanás no propósito divino, deve-se lembrar que o plano do Logos para este Sistema Solar é ao menos dual, sendo as duas partes a produção de formas perfeitas (até um certo padrão pré-ordenado), por um lado, e o ‘perfeito’ desdobramento da consciência, por outro.

Esses dois são mutuamente interdependentes, pois a forma não pode se desenvolver a menos que a consciência esteja encarnada dentro dela; a consciência não pode se desdobrar a menos que esteja encarnada dentro de uma forma.

No cumprimento desse plano, o Logos é assistido por Inteligências elevadas, tais como os Sete Poderosos Espíritos diante do ‘Trono’ (Apocalipse 1:4), os ‘justos aperfeiçoados’ (Hebreus 12:23), a Comunhão dos Santos e as Hostes Angélicas.

Uma ordem desses Ministros de Deus auxilia na produção e no desenvolvimento da forma; outra, conhecida na Teosofia como os Pitris – uma palavra sânscrita que significa ‘ancestrais’ – auxilia na indução da consciência nas formas e no seu subsequente desdobramento.

Esses oficiais surgiram do reino humano em eras pré-terrestres e são o fruto de Cadeias anteriores (ver *O Pedigree do Homem* de A. Besant). Segundo *A Doutrina Secreta* (uma obra monumental sobre Ciência Oculta, uma revelação de Inteligências avançadas, por H.P. Blavatsky), há três hierarquias de Pitris.

Os Asuras, que foram a humanidade da primeira Cadeia do nosso Esquema Terrestre, os Agnishvattas, humanidade da segunda Cadeia, e os Barhishads da terceira ou Cadeia Lunar.

Na evolução Asura, o intelecto foi acentuado; seus membros são, portanto, altamente hábeis em processos mentais, especialistas em coordenar consciência e forma no nível da mente concreta.

A mente é declarada no ocultismo como ‘o grande destruidor do Real’ (ver *A Voz do Silêncio* traduzido por H.P. Blavatsky). O Real é o ato de unidade.

Ele é destruído em qualquer ser que se torna ignorante, é roubado da unidade, que cai sob a ilusão – a grande heresia, como é chamada – da separatividade.

A qualidade essencial da mente concreta é analítica; ela vê e acentua diferenças; compara, após dividir nitidamente, aspectos de um único fenômeno.

Somente quando a mente superior e abstrata é desenvolvida é que o intelecto se torna também sintético e se aproxima de sua ‘Perfeição’. Em Seu ministério, os Asuras estão especialmente preocupados com a obtenção, por seres mais jovens do que Eles mesmos, da ‘perfeição’ mental segundo o Plano.

No processo, seus tutelados – egos humanos recentemente individualizados do reino animal – devem ser ‘tentados’ pelo duplo apelo da concretude e do sexo, a entrar em corpos mentais e tornar-se sujeitos às condições da mente concreta, e a entrar em corpos físicos e experimentar a vida física, incluindo o sexo.

Isso parece que o Real é temporariamente destruído para eles, pois perdem sua consciência de unidade, caem na heresia da separatividade com todas as consequências dolorosas, mas essencialmente educativas.

Os seres humanos de hoje, estando ainda sob a ilusão, mesmo percebendo seus efeitos dolorosos, consideram o processo de descida como mal e a hierarquia Asura como satânica.

A Queda do Homem é considerada pela Teologia Cristã como uma grande tragédia, e Satanás como a personificação e a causa principal de todo o mal.

Há alguma razão para essa atitude se apenas a evolução até o presente for considerada.

A evolução é, no entanto, um processo contínuo e, também com a ajuda dos Asuras, os seres humanos eventualmente ‘destruirão o destruidor’ (*A Voz do Silêncio*, traduzido por H.P. Blavatsky) do Real, dominarão a mente concreta e então, auxiliados pelo Princípio Crístico redentor interno e por Cristo, o Redentor, externamente, retornarão autoconscientemente àquela realização de unidade que originalmente era apenas instintiva e inata.

Isto implica o despertar e o funcionamento ativo da Consciência Crística, simbolicamente o 'nascimento do Menino Cristo', o verdadeiro Redentor e Salvador dentro dos seres humanos.

Assim, a Queda é seguida pela ascensão, a involução pela evolução, a separação pela unidade, a dor pela bem-aventurança.

A Queda não foi tragédia; os Asuras não são inimigos dos seres humanos.

Pelo contrário, a Queda foi essencial para a Ascensão.

Os Asuras, isto é, Satanás, são amigos da humanidade, seus tutores mentais, ministros do Logos no reino da mente.

Satanás é tão valioso para os seres humanos no arco descendente quanto Cristo no caminho de retorno.

Este ato é belamente expresso por James Stephens em seu poema 'A Plenitude do Tempo'.

Num trono de ferro enferrujado
Além da estrela mais distante do espaço
Eu vi Satanás sentado sozinho
Velho e abatido era seu rosto;
Pois seu trabalho estava feito, e ele
Descansava na eternidade.

E a ele, vindo do sol,
Veio seu pai e seu amigo
Dizendo, agora o trabalho está feito
A inimizade chegou ao fim;
E ele guiou Satanás a
Paraísos que ele conhecia.

Gabriel sem coroa,
Uriel sem lança,
Rafael veio cantando,
Dando boas-vindas ao seu antigo par,
E eles o sentaram ao lado
Daquele que havia sido crucificado.

Fogo, Água, O Ladrão, Crucificação. O fogo, com seu poder destrutivo e purificador, é um símbolo muito usado da mente dual dos seres humanos.

Elias, símbolo do ser humano desenvolvido (1 Reis 19:12), racial e individual, não encontrou Deus, isto é, não percebeu e comungou com sua própria natureza divina, nem no terremoto – o corpo físico, nem no vento – a emoção, nem no fogo – a mente.

Somente quando ele se elevou acima desses é que a 'voz mansa e delicada' se tornou perceptível.

Eventualmente, ele dominou a mente e a usou como meio de ascensão.

Simbolicamente, ele ascendeu ao céu em uma carruagem de fogo, como todos os seres humanos um dia ascenderão.

Todos os que assim ascendem iluminam aqueles que ficam para trás, concedendo a todos uma medida do poder ao qual alcançaram.

Simbolicamente, o manto de Elias, irmão mais velho da raça, desce sobre Eliseu, a humanidade mais jovem.

O Redentor expressou essa verdade em Suas palavras: 'Eu, se for levantado, atrairei todos os homens a mim' (João 12:32).

Sadraque, Mesaque e Abede-Nego (Daniel 1:7) representam os três aspectos da Santíssima Trindade, tanto macrocosmicamente no Logos quanto microcosmicamente nos humanos.

Sua capacidade de andar ilesos pelo fogo simboliza o domínio mental, tanto pelo principal Poder evolutivo, Vida e Consciência, quanto por essa mesma triplicidade como o Eu Superior dos seres humanos.

O quarto indivíduo andando no fogo pode possivelmente se referir à personalidade humana e mortal iluminada pelo Eu Superior e, em consequência, participando de Seus poderes.

Os verdadeiros fogos sacrificiais são aqueles em que o poder purificador do fogo – a mente superior – é usado para queimar a escória da natureza animal, assim como Sodoma e Gomorra (Gênesis 19:24), símbolos da grosseria humana, foram queimadas.

Da mesma forma, – para divagar por um momento – a água é o símbolo da emoção.

Quando a autoconsciência física – o ponto de virada no ciclo de ida e retorno – foi alcançada, o desenvolvimento emocional foi empreendido.

Em certo estágio – o meio do período atlante (A História da Atlântida, Scott Elliott) – os seres humanos caíram em excessos grosseiros, profunda sensualidade.

Simbolicamente, em termos de consciência, eles foram inundados, afogados em água – emoção.

O dilúvio físico de fato ocorreu nesse período, e esse ato histórico é usado pelos inspirados Autores do Antigo Testamento para retratar um estágio na evolução do homem.

Noé (Gênesis 7) representa o Princípio Criativo.

Isso é personificado principalmente como Deus Pai, o Divino Pai de todos, e secundariamente, como refletido nos seres humanos como Noé.

Esse princípio nos humanos, quando usado corretamente, isto é, sob direção divina – o Eu Superior iluminando e controlando o inferior – conduz os humanos em segurança através da grande jornada evolutiva.

Nesse caso, o período e a experiência do dilúvio representam os estágios iniciais perigosos do desenvolvimento emocional, tanto racial quanto individualmente.

A Arca é o corpo físico, contendo dentro de si potencialmente todos os poderes e possibilidades; é um epítome do homem inteiro, uma síntese de toda a Natureza.

Por essa época, na evolução sensorial humana, os poderes físicos foram desenvolvidos até o estágio em que se tornaram conscientes da cor; simbolicamente, Deus 'pôs o Seu arco na nuvem' (Gênesis 9:13).

Para voltar à consideração da mente.

O ladrão também é um símbolo da mente e se refere às suas características céticas, analíticas, separatistas, críticas e possessivas.

Como resultado da acentuação indevida dessas características durante os estágios iniciais do desenvolvimento mental, como o presente, a mente temporariamente 'rouba' dos seres humanos seu grande tesouro, que é o conhecimento de sua própria natureza divina e de sua unidade com Deus e com tudo o que vive.

A presente divisão das nações europeias em grupos armados em mútuo medo e desconfiança é típica, é de fato, o resultado natural da passagem por esse estágio.

A mente separatista indevidamente acentuada hoje roubou da humanidade seu senso de parentesco, de realização da unidade essencial e solidariedade da raça humana.

Mercúrio, o Deus dos Ladrões, representa o intelecto intuitivo superior, a mente mestra, e seu Caduceu, a energia divina criativa tríplice liberada nos seres humanos.

Na procriação, esse poder flui pela medula espinhal até os órgãos criativos e através deles.

Quando, em estágios avançados de evolução, essa força foi sublimada e o desejo transmutado em vontade, a direção de seu fluxo é revertida.

As três correntes componentes fluem para cima a partir do centro nervoso sacral, o poder central ascendendo através de um canal etérico no meio da medula espinhal.

As forças complementares positiva e negativa o acompanham em cada lado, cruzando-se em cada um dos centros de força do corpo situados no plexo solar, coração e garganta.

Em seguida, a corrente tripla entra na cabeça, a corrente central seguindo a medula e passando através do terceiro ventrículo e da fontanela anterior – abertos etéricamente como resultado.

As correntes complementares entram nas glândulas pituitária e pineal, polarizando-as de forma oposta, de modo que interagem através e ao longo da corrente principal para formar uma cruz de poder dentro da cabeça.

O efeito disso é aumentar grandemente as capacidades do cérebro e do corpo e libertar a consciência das limitações do estado de vigília normal para a liberdade dos mundos internos e a percepção como o Eu Superior.

Portanto, Mercúrio, que representa essa realização, é tanto o Mensageiro dos Deuses quanto o Mestre dos Ladrões – símbolo das características espiritualmente limitantes da mente concreta (ver A Ciência da Vidência). Quando esse estado de Mercúrio é alcançado, a mente é conscientemente separada em superior ou sintética e inferior ou analítica.

Os ladrões são crucificados, um de cada lado.

A partir de então, a intuição, a sabedoria divina ou o Princípio do Cristo nos seres humanos torna-se manifesto no cérebro e funciona na consciência física de vigília em virtude do fluxo cruciforme do poder criativo sublimado, a cruz dentro da cabeça.

Assim, simbolicamente crucificado, o Princípio do Cristo no homem brilha fisicamente no Gólgota, o lugar do Crânio (Mt. 27:33). Tal manifestação é uma crucificação no sentido de que a vida divina livre e a consciência do Selo imortal dos seres humanos são limitadas em razão de sua manifestação através de um corpo mortal, por mais refinado que seja.

Dos dois ladrões, um de cada lado na Crucificação, um representa a mente crítica e não intuitiva da personalidade mortal, que, não percebendo a Presença do Cristo, zomba; enquanto o outro, a mente superior do Eu imortal, invoca o auxílio do Cristo.

Este último não pode morrer e, portanto, estará ‘comigo hoje no Paraíso’ – símbolo do estado de iluminação pelo princípio supermental da intuição.

Golias, Sansão, João Batista A oposição da mente inferior à influência da superior também é retratada nas histórias de Davi e Golias (1 Sam. 17:4) e Sansão e Dalila (Jz. 16:4). Davi representa o Cristo Criança, reflexo do Segundo Aspecto do Logos, a faculdade intuitiva no homem, que se manifesta como sabedoria, espiritualidade, simplicidade.

A pedra é o fogo criativo transmutado, que foi sublimado de sua expressão emocional – a pedra foi retirada da água.

Essa força criativa transmutadora no processo de autodomínio deve, mesmo que à força, entrar na cabeça do eu pessoal.

Golias é a mente concreta inferior com suas características de arrogância, orgulho, autossatisfação (a armadura) e conformidade rígida à tradição.

Davi lança a pedra que penetra a cabeça, matando Golias, destruindo as limitações da mente concreta e libertando a consciência pessoal das limitações do estágio evolutivo não intuitivo e espiritualmente não desperto.

A mente inferior é então ‘morta’ e perde seu poder de cegar ou, simbolicamente, a cabeça é cortada. Isso não implica que a mente racional seja descartada, mas que é dominada e usada na maior parte como veículo para a intuição.

No início, o Rei Arthur empunha Excalibur com lâmina flamejante e punho cintilante e ornado de joias, símbolo do brilho da mente.

No fim, ele lança a espada fora, embora Sir Bedivere, menos desenvolvido, tenha dificuldade em fazê-lo. De um lado da espada, na língua mais antiga, estava escrito ‘Toma-me’ e do outro, numa língua que todos os homens podem ler, ‘Lança-me fora’. Sansão é o ser humano completo e a história épica de sua vida é uma alegoria da evolução individual e racial.

As seduções de Dalila representam as qualidades inferiores da natureza pessoal – individualidade concreta, posse, paixão, desejo, engano e deslealdade.

A cabeça é a mente concreta e o cabelo, o intelecto superior.

Enquanto os dois estivessem unidos, Sansão estava seguro.

A intuição o tornava imune ao autoengano e ao aprisionamento nas trevas da mera existência pessoal.

Então o cabelo foi cortado – intuição e visão perdidas – a personalidade ficou impotente e cega, tornando-se um escravo cego dos apetites físicos.

A recuperação é sempre possível, especialmente para aquele que anteriormente matou o leão – paixão e desejo – e descobriu e extraiu dele o mel – o alimento espiritual puro da sabedoria.

Eventualmente, as forças corporais opostas, positiva e negativa, e os ‘pares de opostos’, os dois pilares do templo, são dominados – quebrados – e o templo, a personalidade autolimitante com todos os seus atributos mundanos, é destruído, o Eu Interior tornando-se livre da personalidade simbolicamente falecida.

As mesmas ideias são rastreáveis na história de João Batista (Mc 6:21), que individualmente representa o Ego de seres humanos altamente desenvolvidos, racialmente espiritualizados, mas ainda não a humanidade aperfeiçoada.

Ele é, assim, um precursor do ser humano perfeito.

Antes que possam alcançar a libertação final, devem estar livres do desejo e das limitações da mente concreta que acentua o ego – sua cabeça deve ser cortada. Assim, alcançam, após grandes austeridades, o domínio ascético dos apetites.

Salomé representa o eu pessoal e sua dança, o jogo ou dança da mente sobre as emoções, produzindo arrogância pessoal, desejo e cegueira espiritual, pelos quais as qualidades superiores da feminilidade, neste caso a compaixão, foram temporariamente eclipsadas.

Sem dúvida, sua fúria era a da mulher desprezada, ou simbolicamente o eu inferior derrotado.

Embora ela não o perceba, ela é sua salvadora e produz o resultado desejado, mostrando novamente, como no andar sobre as águas, que o perigoso inimigo do desejo, quando sublimado, torna-se o próprio meio de realização.

Herodes é a personalidade ainda escrava do prazer e da paixão, e a prisão é o corpo de João, do qual pela morte ele é libertado.

Quando o desejo é transmutado em vontade, a consciência é capaz de elevar-se acima das limitações corporais.

O processo inteiro de autolibertação, dramático em extremo, é na realidade uma grande arte, uma verdadeira dança de vida ascendente.

No íntimo da consciência interior, apesar da dor e da tensão inseparáveis dos estágios posteriores da ascensão espiritual, existe uma divina e crescente êxtase, como se o Deus interno estivesse perpetuamente cantando uma canção de alegria, entoando um hino de vitória.

Entrando com êxito nesse estágio, o Princípio Crístico torna-se manifesto em seres humanos espiritualmente iluminados.

Na narrativa evangélica, o Cristo aparece no seio da humanidade.

Assim, a maravilhosa história da peregrinação da vida é contada na Bíblia por meio de história, alegoria e símbolo.

No caminho de retorno ou autorredenção, surge a segunda grande Figura, Cristo, o Redentor dos seres humanos.

Misticamente, o Cristo representa um Princípio divino – o Segundo Aspecto da Bem-aventurada Trindade – tanto na raça quanto no indivíduo.

Esta é a inerente Sabedoria e Amor divinos que, combinados com o Primeiro e o Terceiro Aspectos da Vontade Divina e da Inteligência Divina, constituem o Eu Interior dos seres humanos.

Tanto o Tentador quanto o Redentor estão dentro de cada ser humano, são parte da constituição humana.

Ambos, quando despertados de seu estado germinal, desempenham funções importantes, embora aparentemente opostas.

Satã, simbolizando a mente, seduz a consciência humana em direção ao sensual e ao material.

Cristo – também o Velocino de Ouro e a Maçã de Ouro da alegoria pré-cristã e o vinho dentro do Santo Graal – simbolizando visão espiritual e sabedoria, inspira o homem a buscar o supressensual e o divino.

O Nascimento do Menino Cristo Quando uma vez a porta do coração é aberta, o Mestre entra. Então é encenado pelo indivíduo o grande drama da vida do Cristo retratado na narrativa evangélica.

O neófito é simbolicamente renascido como uma criancinha, é batizado, tentado pelo diabo, transfigurado; ele experimenta a noite escura da alma, é crucificado e, finalmente, ascende.

Mesmo antes de o Caminho ser adentrado, essas experiências vêm para preparar a alma para as experiências maiores através das quais, quando pronto, seu Mestre o conduzirá à sua encenação final do drama quíntuplo da libertação dos seres humanos.

As tristezas, humilhações, frustrações, traições e crucificações da vida têm todas seu significado espiritual.

São ensaios, preparações das quais força e sabedoria são extraídas para enfrentar as grandes experiências do Caminho da Santidade.

A Sabedoria Antiga fala dos cinco grandes estágios de nascimento, batismo, transfiguração, crucificação e ascensão como "Iniciações". Este é um termo técnico que implica tanto uma expansão da consciência, uma entrada em uma compreensão cada vez mais profunda da unidade da vida, quanto uma aceitação cerimonial, ainda em vida, na Irmandade dos Homens Justos Tornados Perfeitos, a Companhia Daqueles Que trilharam o Caminho até seu fim.

Guiado pelo Mestre, fortalecido e purificado pela autodisciplina, vivendo uma vida de serviço e seguindo sua luz conforme sua força, o neófito é conduzido através dos portais da Primeira Grande Iniciação.

Temporariamente liberto do corpo e de suas limitações – a experiência geralmente ocorre enquanto o corpo está adormecido ou em transe – o candidato entra, por um tempo, em unidade consciente com toda a vida.

A unicidade não é mais uma concepção intelectual; é, doravante, uma experiência viva, uma vida conhecida e vivida.

O discípulo é conduzido por seu Mestre à presença do augusto corpo de Adeptos reunidos. Ali eles fazem seus votos, ali se ajoelham diante do Rei que é o Senhor de todo este Mundo, para receber aquela verdadeira investidura da qual todas as cavalarias exteriores são a sombra e o símbolo.

Tocado pelo tirso do Único Iniciador, todo o seu ser é iluminado e inspirado.

Eles se conhecem como um com a Chama Eterna da qual são uma centelha, e é 'acesa dentro dele o fogo do amor divino e a chama da caridade eterna' (ver A Liturgia da Igreja Católica Liberal, 230). Eles saem dessa grande experiência totalmente transformados.

Seu velho eu está morto.

Eles nasceram de novo.

Eles são 'como uma criancinha'. Muito disso é contado em alegoria e símbolo na narrativa evangélica.

O nascimento do menino Cristo em fraqueza e inocência simboliza a rendição de todas as posses e poderes terrenos.

Pois o Iniciado rende tudo, deixa de lado todos os desejos e ambições pessoais, abandona para sempre todo orgulho de posse.

Por um estranho paradoxo, nesse estado de fraqueza e pobreza, os Reis da terra se unem para depositar seus tesouros aos pés do Iniciado, como fizeram os Magos de outrora aos pés do menino Cristo – símbolo de todos os Iniciados nos quais ocorreu a grande renúncia.

Os três Reis do Oriente, os Homens Sábios, têm um profundo significado espiritual.

Eles representam três Oficiais no Governo Interno do Mundo, os Senhores da vontade divina, da sabedoria divina e da inteligência divina, em cuja presença e por cuja concordância, na assembleia reunida de Adeptos, a Iniciação é conferida.

Os três dons que Eles simbolicamente depositam aos pés do neófito quando o 'nascimento' espiritual ocorre – ouro, incenso e mirra – são aqueles poderes que Eles possuem em plenitude e que o Iniciado, no mais alto grau, um dia poderá desenvolver de dentro de si mesmo.

Desenvolvimento completo e domínio do corpo, purificação perfeita do desejo e total domínio da mente – esses são os poderes de realização despertados no Iniciado, simbolicamente os três dons dados ao menino Cristo.

Este é o nascimento que São Paulo ansiava que ocorresse no coração de seus convertidos, o despertar do Princípio divino em cada ser humano, o 'Cristo em vós, a esperança da glória' (Col. 1:27). De fato, há muitas frases em seus ensinamentos que sugerem que ele era um Iniciado.

Ele diz: 'Falamos sabedoria entre os perfeitos' (Cor. 2:6), e admoesta seu discípulo Timóteo a não repetir aquelas coisas que ouvira entre os Anciãos (1 Tim. 6:20). O verdadeiro propósito da religião é apressar este nascimento místico do Menino Cristo no coração humano.

É uma experiência que revoluciona completamente a vida, traz à existência pessoal o poder do amor divino e abrangente, desperta a consciência para a realização da unidade de tudo o que vive e efetua a grande renúncia que culmina na entrega do eu pessoal ao eu maior do Universo – o indivíduo a Deus.

Seguem-se então as muitas experiências atribuídas nos Evangelhos ao Cristo recém-nascido, cada uma com seu significado místico para todo ser humano.

A fuga para o Egito – símbolo do lugar da luz, externamente o Templo da Iniciação, interiormente a luz divina interna – retrata o recolhimento da personalidade do mundo exterior para meditar sobre a verdade interna, a fim de que os poderes recentemente adquiridos possam ser trazidos à plena manifestação na consciência desperta.

Essa fuga refere-se também à fuga da Alma, o recolhimento da consciência do corpo.

Pois, como foi dito, a cerimônia da Iniciação e a consequente expansão da consciência ocorrem enquanto o corpo está adormecido ou em êxtase.

Pois é o Eu Interno dos seres humanos, o Ego, que recebe a consagração espiritual.

Depois, os triplos poderes do Deus interno – simbolicamente Pai, Mãe e Filho – brilham e conquistam a natureza quádrupla inferior, simbolizada pela criatura de quatro patas, o jumento, que os carrega para o Egito, o lugar da Luz.

A partir de então, o Iniciado é livre.

Nenhum laço pode mais prendê-lo, seja de família ou de raça.

Eles se tornam um peregrino sobre a face da terra, um servo de toda a humanidade.

Essa verdade Maria, Mãe de Jesus, aprendeu ao repreendê-Lo por Sua longa ausência no Templo.

Ela recebeu a resposta que todos os Iniciados devem dar àqueles que procuram prendê-los ao pacto: "Não sabíeis que me convém tratar dos negócios de meu Pai?" (Lucas 2:49). Frequentemente, são aqueles que até então lhes foram mais próximos, sua família, que acham mais difícil compreender sua nova vida.

Se forem sábios, encontrarão a oposição sempre com bondade e amor, cumprindo todas as obrigações diligentemente, pois esse é o caminho da liberdade.

Tendo eles próprios alcançado a meta, tanto Cristo como Buda (ver A Luz da Ásia, de Sir Edwin Arnold) levaram suas famílias consigo no caminho para a paz eterna.

Batismo, Transfiguração, Crucificação, Ascensão – Gradualmente, à medida que o Iniciado se acostuma com seus novos poderes e aprende a usá-los corretamente, o segundo portal se abre diante dele.

Uma nova etapa é iniciada, simbolizada pelo batismo nas águas do Jordão.

O neófito desce voluntariamente às águas das tristezas deste mundo a fim de poder auxiliar aqueles que nelas lutam.

Uma segunda cerimônia superfísica é realizada, na qual ocorre um batismo espiritual.

Enchentes de poder divino descem sobre ele, novas potencialidades despertam dentro dele e sua presença entre os humanos assume um significado mais profundo.

Antes que seu ministério possa atingir sua maior altura, a tentação no deserto deve ser enfrentada e vencida.

Ele é tentado repetidamente a usar seus poderes recém-descobertos para ganho pessoal.

O orgulho constitui o principal perigo – o diabo – que não é um ser externo, mas habita dentro de cada um de nós, lado a lado com o Deus interno.

O diabo, simbolicamente, coloca o neófito sobre o pináculo do Templo – orgulho exaltado – mostra-lhe as cidades do Mundo, simbolizando as ambições mundanas e sua gratificação, e diz em efeito: "Com seus poderes recém-descobertos, você poderia conquistá-las, dominar aqueles que nelas habitam e entrar em um domínio temporal que o tornaria um senhor da humanidade". Grave perigo ameaça todos aqueles que, caindo sob essa tentação, usam forças espirituais e conhecimento oculto para ganho material, seja para si ou para outros: pois assim o diabo interno constantemente tenta todos aqueles que se tornam possuidores de conhecimento e poder superiores.

Vencidas essas tentações, segue-se o ministério entre a humanidade.

O Iniciado usa seus poderes unicamente para o benefício de outros, desperta os espiritualmente mortos, transforma a água da emoção no vinho da sabedoria, exibe autoridade sobre as forças da Natureza, cura os enfermos, alimenta os famintos com o Pão da Vida e os "poucos peixes", símbolos do desdobrar do poder-Cristo interno.

Dessa vida é verdade, como foi dos peixes com os quais Cristo alimentou a multidão, que à medida que é dada, assim aumenta.

Como foi dito, o símbolo do peixe, tão frequentemente usado nos Evangelhos, refere-se ao signo zodiacal de Peixes, através do qual o sol estava passando na época da vinda do Senhor, reforçando Seu poder de despertar a Consciência-Cristã nos seres humanos.

À medida que a vida de ministério é vivida, o terceiro portal – simbolizado pela Transfiguração – abre-se diante do neófito.

No Monte – na consciência superior – o Iniciado é por um tempo transfigurado.

Lado a lado com os Mestres da Sabedoria que o estão guiando, e com seus irmãos no Caminho que reconhecem sua divindade em desdobramento – ele passa pela terceira das cinco grandes cerimônias iniciáticas.

A partir de então, ele olha para o que está adiante, vê a escuridão do Getsêmani e a tragédia do Gólgota. No entanto, apesar de seu pré-conhecimento, ele segue em frente, com seu "rosto firmemente voltado para Jerusalém", símbolo do mundo exterior dos humanos.

Ele sabe que cada passo adiante acelera o avanço de toda a raça.

Este é o conhecimento que o inspira e o sustenta durante a provação que se segue.

Em efeito, todo Iniciado sabe e diz: "E eu, quando for levantado da terra, atrairei todos a mim" (João 12:32). Então, o Cristo na narrativa evangélica experimenta Sua noite escura da alma – Seu Getsêmani, a quintessência da solidão.

Abandonado por Seus amigos, Ele suporta ridículo, suspeita, difamação e traição.

Ele vê Seus discípulos dormindo ao Seu redor, nenhuma mão estendida para ajudá-Lo em Sua hora de necessidade.

Esta provação é necessária, para que Ele cesse de depender de qualquer auxílio externo, e aprenda a apoiar-se no poder do Deus interior. Raramente, diz-se, uma alma atravessa este estágio de total solidão sem um grito de angústia: 'Não pudestes vigiar comigo uma hora? (Mat. 26:40). Contudo, após o momentâneo encolhimento da natureza humana, o cálice é aceito, a vontade individual é rendida à vontade divina e o Seu rosto é posto 'firmemente rumo a Jerusalém'. A Quarta Grande Iniciação pela qual o neófito passa é simbolizada pela Crucificação; ela marca a morte final do Eu separado.

Aqui eles adentram a escuridão mais profunda de uma hora em que um abismo parece abrir-se entre o Pai e o Filho – entre a Vida Infinita e a Vida encarnada.

O Pai, que ainda era percebido no Getsêmani, é velado na paixão da Cruz.

Esta é a mais amarga de todas as provações.

A hora do triunfo esperado torna-se uma das mais profundas ignomínias.

Eles veem seus inimigos exultantes ao redor e bebem o 'cálice amargo' – símbolo da angústia interior deste estágio – de difamação, isolamento e traição, sem contato com Deus ou com ser humano algum que transponha o vazio no qual pende sua alma desamparada.

Então, do coração que se sente abandonado, irrompe o grito: 'Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste? (Marcos 15:34). Por que esta última terrível provação? É necessária, a fim de alcançar a meta da plena realização da unidade e identidade com tudo o que é. Eles devem conhecer não apenas Deus externo, não apenas Deus interno, mas Deus como seu Eu mais íntimo: que eles são o Eterno, o Eterno é eles mesmos.

Então estão além de toda possibilidade de separatividade e sabem, por fim: 'Eu e o Pai somos um' (João 10:30). O segredo final é conquistado; então, e somente então, podem dizer: 'Está consumado' (João 19:30), e entregar o espírito.

Esta experiência de identidade com Deus é o resultado do despertar e do desenvolvimento da consciência no mais elevado princípio dos seres humanos – o da Vontade Espiritual – o verdadeiro 'Pai que está nos Céus'. O propósito mais elevado da encarnação na carne, da batalha entre espírito e matéria, eu e veículos, é despertar e liberar este poder divino.

Assim como Siegfried extraiu a espada da árvore da vida e o Rei Arthur extraiu Excalibur das águas da experiência emocional (transmutando desejo em vontade), assim também todo ser humano eventualmente descobre e aprende a manejar este poder do primeiro aspecto da Abençoada Trindade.

Este é o verdadeiro Elixir da Vida, o segredo da eterna juventude, da vida eterna.

A menos que seja tanto potencializado quanto controlado por esta Vontade Espiritual interior, toda experiência nos mundos inferiores é efêmera.

Alegria, amizade, amor são transitórios, mortais.

O segredo do poder desta vontade interior reside na sua universalidade.

Embora seja a própria substância da qual o Eu é feito, é, no entanto, além do Eu.

É o Fogo do Único Eu do Universo.

Quando despertada nos seres humanos, sua manifestação individual subsequente ocorre sempre em rendição à Vontade Universal.

Todos através dos quais este poder é liberado dizem com o Cristo, seja na iluminação no Monte ou na escuridão no Getsêmani: 'não a minha vontade, mas a Tua seja feita' (Lucas 22:42). Em consequência desta rendição, eles também podem dizer com Ele em autolibertação: 'Eu e o Pai somos um' (João 10:30). A vida terrena está finda para eles.

Eles suportaram tudo, conquistaram tudo, e segue-se naturalmente a Ressurreição e a Ascensão do Cristo glorificado e aperfeiçoado nos seres humanos.

O quinto portal é transposto.

A vida humana alcança sua perfeição, a 'medida da estatura da plenitude de Cristo' (Efésios 4:13). 'Para o aperfeiçoamento dos santos, para a obra do ministério, para a edificação do corpo de Cristo:' (Efésios 4:12). 'Até que todos cheguemos à unidade da fé, e ao conhecimento do Filho de Deus, a homem perfeito, à medida da estatura da plenitude de Cristo:' (Efésios 4:13). Assim, a história evangélica retrata o Caminho da Santidade.

A Teosofia afirma que este Caminho está aberto a todos, que a emancipação final da roda de nascimentos e mortes pode ser obtida por cada e todo ser humano, se assim o quiserem.

O Mestre aguarda o aspirante a discípulo hoje como sempre, e, por amor a um mundo necessitado, está pronto para conduzi-lo através do Portal para a Vida Eterna (Efésios 4:13). O autor deseja reconhecer sua dívida para com a Dra. Annie Besant, tanto pela interpretação dos cinco estágios no drama da vida do Cristo, quanto, em certos casos, pelas palavras reais extraídas de seus vários livros e discursos.

L'Envoi       Do irreal, conduze-me ao Real.

Das trevas, conduze-me à Luz.

Da morte, conduze-me à Imortalidade.

***** Há pelo menos dois aspectos da Teosofia, o abstrato e o concreto.

O abstrato é a realidade eterna; o concreto é a expressão temporal através da mente humana.

Há apenas uma verdade, uma veracidade básica e eterna.

Todas as verdades separadas, todos os sistemas filosóficos são, na melhor das hipóteses, expressões imperfeitas da única verdade.

Assim como para a luz branca toda cor é falsa, assim para o Real, todas as formas e atos são irreais, inverídicos.

Nos reinos do Real, a unidade é o fato básico.

Toda divisão é ilusão.

A realidade é atemporal.

Passado, presente, futuro, e a sucessão de eventos são ilusões.

A realidade consiste em um princípio sintético fundamental, um arquétipo sem evolução.

Este único princípio sintético é a Teosofia do Ego ou Eu imortal dos seres humanos.

Sua descoberta e realização são experiências interiores que só podem ser alcançadas por cada indivíduo, por e para si mesmo.

A realização completa liberta a consciência de toda ilusão.

A Teosofia concreta consiste em uma explicação científica do universo, dos seres humanos e da relação entre eles.

O seu estudo conduz à compreensão do significado e do propósito da vida, e ao conhecimento da lei universal.

Esta é a Teosofia da personalidade de mente concreta dos seres humanos, que, embora reconhecendo a verdade eterna como a meta última, considera o estudo dos fatos e sistemas um valioso auxílio para a realização.